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Dostojewski im Oktober (oder Gewalt oder nichts)

«Der Europäer lebt ohne Gott und ist gezwungen zu prüfen, ob er gut lebt. Aber er lebt auch, als gäbe es das Böse nicht, und droht böse zu enden. Wenige Sätze verdichten in so wenigen Worten die eingezäunte Debatte in der Welt der neueren europäischen Intellektualität über die Banalität der Werte, dercaso der jüdisch-christlichen Prinzipien oder der Kosten der Wohlstandsgesellschaft und ihres Verzichts auf soziales Engagement zugunsten der Bequemlichkeit von Konsumgesellschaften. Der Autor dieser Worte ist André Glucksmann, ein französischer Philosoph, der im November letzten Jahres starb, wahrscheinlich einer der Denker, denen es am erfolgreichsten war, das Übel der zeitgenössischen ethischen Schwäche und Gleichgültigkeit zu entdecken, so etwas wie einen neumodischen Nihilismus, der ertragen wurde die seltsame Selbstgefälligkeit der Weltbürger, die sich weigern, sich der moralischen Debatte von Gut und Böse stellen zu müssen. Ich erkenne meine Sympathie für Glucksmann an und ich erkenne an, dass Sie einen gewissen Mut teilen müssen, um sich gegen die derzeitige Trägheit aufzulehnen. In den letzten Jahren konnte ich nicht umhin, in vielen Reden und Konferenzen den Zustand des Konformismus moderner Gesellschaften anzuprangern und meine Verwirrung über die unerklärliche Resignation bestimmter politischer Gruppen zur Bekämpfung des Bösen in jeder seiner internationalen Erscheinungsformen einzugestehen. Das Böse wird dem ideologischen Guten als Unbequemlichkeit präsentiert, als eine Realität, die es zu verbergen gilt, da sie sonst gezwungen sind, sich zu manifestieren, Stellung zu beziehen. Aus diesem Grund verbergen einige ihre moralischen und ideologischen Mängel in der geselligen Ausrichtung um Positionen, die der Herde, zu der sie gehören, nicht missfallen. Wenn ein Wesen mit radikaler Doktrin und pyrrhusischer Intelligenz einen Witz über Juden in einem Aschenbecher macht, vergessen Sie, dass Ihre Gruppe es rechtfertigen wird, selbst wenn es im Kontext steht. Achtung diejenigen, die im Kontext gerechtfertigt sind, weil sie nur einen Vorwand für ihre Vorurteile suchen. Für das liberale Gewissen gibt es nichts Abstoßenderes als Indoktrination und Geselligkeit. Und da der Komfort fortgeschrittener Gesellschaften, installiert auf der Playstation, dem Pokemon Go oder in der Flasche, sich weigert, die Existenz des Bösen anzuerkennen, wird er nach einer Rechtfertigung dafür suchen oder es nicht anerkennen oder seine Situation durch Umkehrung der Last des Bösen erklären nachweisen. Es gibt eine Wasserscheide zwischen Gut und Böse. Ja, für wen der Manichäismus eine vulgäre Vereinfachung ist, macht es euch beim Fernsehen auf dem Sofa bequem, denn Kurven kommen. Und wenn sie einen massiven Angriff in irgendeinem europäischen Land oder einen Abnormalen mit einem Gewehr erwägen, der eine Schule in den Vereinigten Staaten ermordet, haben sie zwei Möglichkeiten: entweder die Kette zu ändern oder eine Rechtfertigung im Kapitalismus, Gott, Reagan oder dem Liberalismus zu suchen Motivation zu solch einem verabscheuungswürdigen Ereignis. Und alles dafür, das Böse nicht zu erkennen. Nun, vielleicht finden wir einige Schlüssel zum Verständnis dieses Phänomens im Werk Dostojewskis, dem Glucksmann nach den Anschlägen vom 11. September 2011 bereits ein Buch mit dem Titel „Dostojewski in Manhattan“ gewidmet hat. 

"Wenn es Gott nicht gibt, sowie die Unmoral der Seele, ist alles erlaubt." Fast anderthalb Jahrhunderte später ist dieser Vorschlag des russischen Schriftstellers immer noch aktuell. Wahrscheinlich mehr denn je, wenn die Gesellschaft ungläubig und entschlossen ist, moralische Dilemmata zu vermeiden, die sie mit dem Spiegel ihrer innersten Widersprüche konfrontieren. Für Dostojewski gab es eine sehr freie Fähigkeit des Menschen, frei zwischen Gut und Böse zu wählen, verbunden in vielen casosa die Glaubenslehre, die die individuelle Moral des russischen Volkes kanalisierte. Es gibt ein fast primitives Prinzip, bei dem der Mensch zwischen Gut und Böse unterscheidet, ein angeborenes Wissen, das nicht durch sozialen Einfluss oder durch soziologischen Determinismus korrumpiert werden sollte. Für den Menschen mag es existenzielle Zweifel geben, aber für Dostojewski spürt er diese natürliche Spaltung darüber, was richtig und was falsch ist. Gesellschaftlich korrekt ist derzeit das Nichtstun, die Sozialisierung von Schuld, um sich der eigenen Schuld nicht stellen zu müssen, die Entfremdung vom Bösen. Das Falsche ist, Partei zu ergreifen, ohne sich der Zugehörigkeit zur indoktrinierten Herde bewusst zu sein, in sich selbst auch einen Teil der Probleme der Schwäche zu erkennen, die unsere Gesellschaft plagt, da es unangemessen ist, anzuerkennen, dass das Böse existiert. Alles Leben konnte Müll unter dem Teppich verstecken, aber Müll ist und bleibt unter dem Tuch. Es ist der moderne Nihilismus, die anfängliche Ablehnung und ohne Prinzipien von Wert, der Abgrund schlafender Gewissen, die das Erwachen zu ihren eigenen Alpträumen verhindern. Die Figuren in „Die Brüder Karamasow“, „Verbrechen und Sühne“, „Erniedrigt und Beleidigt“, „Die Dämonen“ oder „Der Idiot“ sind ein Paradigma des literarischen Nihilismus, vor allem aber des sozialen Nihilismus. Sie alle haben ihren moralischen Bezug verloren und begehen deshalb Verbrechen und Mord. Das Nichts nimmt den Raum ein, der im Denken frei wird, um für das Gute Partei zu ergreifen, aber plötzlich sind sie verwaist und entscheiden sich neutral für das Böse. Dostojewski antwortet dieser Werteentleerung mit dem Verlust des Bezugs zu christlichen Grundsätzen: «Ich habe lieber Unrecht mit Christus als Recht ohne Ihn». Zweifellos ist dies ein Aspekt des Problems, aber nicht der einzige, wie weiter unten zu sehen sein wird. 

Es ist beunruhigend, dass, während die eine Hälfte der Welt ihren Gott anruft, um ihrem Bösen Halt und eine moralische Grundlage zu verleihen, die andere Hälfte ihren traditionellen Gott verbirgt und verleugnet, angeblich weil er veraltet ist und nicht mehr verwendet wird, dass der Trost die Religiosität belastet Bewusstsein. Aber wie ich bereits sagte, darf dieses Thema nicht zu einem rein traumatischen Problem mit religiösen Wurzeln werden. Zum Beispiel gibt es in Dostojewskis Werk diejenigen, die versuchen, die Rolle Gottes zu spielen, indem sie die Tatsache des Mordes rationalisieren, wie Kirillov und Werchowenski in „Die Dämonen“, oder diejenigen, die versuchen, Inhaber eines natürlichen Rechts zu sein, einen zu töten Mitmensch, wie er ist caso Raskolnikovs „Verbrechen und Sühne“. Aber ich möchte auf Stavrogins Figur in "Die Dämonen" eingehen, für die Mord ein angemessenes Recht des Gewissens des "Übermenschen" ist, eines nihilistischen Wesens, dem das Töten ein reines Vergnügen ist, in der Art von Sade, weil er verloren hat alle wissen, was richtig und was falsch ist. Und wer stirbt? Die Schwächsten, die Wehrlosesten, die Schutzlosen, und das nicht nur in „Verbrechen und Sühne“ und „Die Dämonen“, sondern auch in „Der Teenager“, in „Gedemütigt und beleidigt“ und in „Die Brüder Karamasow“. Dostojewski hat die literarische Fiktion immer aus dem Blutvergießen verstanden, auf dem er seine Tragödie gemacht hat. Eine Tragödie, die er als die seiner Zeit verstand, da er sah, dass die Werte, die traditionell als universell galten und für ihn an die Anbetung Gottes gebunden waren, durch eine desorientierte und zunehmend atheistische Gesellschaft korrumpiert wurden. Und ich bestehe darauf, dass die Reflexion nicht auf einen vermeintlichen Verlust religiöser Bezüge reduziert werden sollte, sondern auch erweitert werden sollte auf einen Verlust von Werten, die dem Menschen innewohnen und in seiner Definition intuitiv sind, über das, was ist das Böse und das Gute, denn es liegt in unserer Hand, den Weg zu wählen, den wir gehen müssen. 

Sobald die Pathologie diagnostiziert wurde, ist es notwendig, die Ursachen und Verantwortlichkeiten dieser Gesellschaft zu untersuchen, die aus dem Determinismus und in jüngster Zeit aus Bequemlichkeit und Gleichgültigkeit entstanden ist. Für Dostojewski resultieren Krankheiten der Seele nicht aus angeborenen Herzfehlern, sondern aus falschen Entscheidungen, so dass wir uns in einem Zustand voller Freiheit, frei von traditionellen Werten, eines Fehlers in den Alternativen schuldig machen. Und ich habe zuvor darauf hingewiesen, dass schwache Gesellschaften, die unfähig sind, auf ihre ethischen Dilemmata zu reagieren, in der Kunst der Sozialisierung von Schuld zurechtkommen, sodass ihre eigene Schuld nicht existiert. Und da viele auch nicht in der Lage sind, ein halbwegs intelligentes Argument zu finden, um die Verantwortung auf andere abzuwälzen, ziehen sie aus einem Handbuch oder einer Zeitung, um den Inhalt des Herdengeschwätzes wiederzugeben. Wenn man den wilden Diskurs über internationale politische Probleme liest oder hört, sei es im Nahen Osten, über die islamische Einwanderung oder über die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft des Staates Israel, möchte man selbst zum Nihilisten werden es dient dazu, das Verständnis dieser Positionen zu vermeiden. An vielen Vorurteilen, gespickt mit historischen Irrtümern und Mittsommernachtsmärchen, ist kein Jota Wahrheit, aber achten Sie darauf, sich nicht auch nur einen Zentimeter von der offiziellen Parteidoktrin zu entfernen, Sie werden am Ende tot sein. Bis hin zur Indoktrination, dem geselligen und grausamen Angriff auf ganze Völker, Staaten und Nationen, als hinge ihr Leben davon ab. Und ihr Leben hat etwas vor, denn mehr als einer lebt vom Bullshit, der Gruppe anzugehören. 

Aus all diesen Gründen ist es nicht verwunderlich, dass in einer Welt, die so an ihrem vitalen Komfort hängt und so von ihrem Atem des Denkens und ihrer liberalen Position abgeblendet ist, dass bestimmte individuelle Psychologien, die aus diesem allgemeinen Zustand der Verwaisung geboren wurden, zu Katastrophen führen, die bis vor kurzem unvorstellbar waren. Von Prinz Myschkin bis Wersilow in „Der Teenager“, der erste für sein totalitäres Charisma und der zweite für seine Weltherrschaft, sie verurteilen am Ende ganze Gesellschaften zu einer privaten Katastrophe. Dostojewski war auf seine Weise ein Visionär bei der Konzeption der im XNUMX. Jahrhundert fatal verwirklichten Utopie einer Welt, die von einem Wesen mit umgekehrter Moral, aber großem Massenantrieb geführt wird, besessen von seiner Vernunft für das Böse und selbstbewusst in der Unwissenheit eines ganzen Volkes, das nicht rebellieren kann. Dostojewski nahm damit die Geburt des Totalitarismus des XNUMX. Jahrhunderts vorweg, der von einer verzerrten individuellen Moral angestachelt und von einer formlosen Gesellschaft ohne Reaktion auf das Böse erregt wurde. Das zerstörerische Potenzial des Menschen wurde von dem russischen Autor offengelegt, insbesondere wenn er frei wählen darf und der Mensch in einem dunklen Raum ohne Licht den Weg wählen muss. Es ist der Nihilismus, geschmiedet in der Bosheit des totalitären Führers und in der Bosheit der beherrschten Gesellschaft, einer Gesellschaft, die aus Subjekten ohne eigene Stimme oder Meinung besteht. Es ist der in der Bosheit der Gesellschaft geschmiedete Nihilismus, der ihre Prinzipien leugnet und sich vor den Pathologien der Welt scheut, denn Feigheit ist immer bequemer als Kühnheit. Es ist auch der Nihilismus einer Gesellschaft, die in sich selbst keine Schuld oder Verantwortung anerkennt, die bequem in Gleichgültigkeit lebt und als solche Opfer eines stillen Totalitarismus ist, verursacht durch ihre eigene Unbewusstheit und ihren kritischen Geist Freiheit. 

«Ich muss Ihnen von mir sagen, dass ich ein Sohn des Jahrhunderts bin, ein Sohn des Atheismus und des Zweifels, bis heute und ich weiß es sogar bis zum Sarg. Welche schrecklichen Qualen hat mich dieser Glaubensdurst gekostet, der umso stärker in meiner Seele ist, je mehr Gegenargumente vorgebracht werden». Das neue Jahrtausend hat auch mit einem Gefangenen des Zweifels, des Nihilismus und der Apathie und Teilnahmslosigkeit begonnen. Und genau aus diesem Grund sind in New York Wolkenkratzer eingestürzt und in Europa hat es Blutvergießen gegeben. Und vermutlich wird es sie noch geben. Warum das Böse existiert. Ja, es gibt das Böse. Und vor allem bekräftige ich es für diejenigen, die in Übergangscafés kategorisch die Rolle bestimmter Helden verteidigten, die waren und ich proklamiere, und die zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts einzeln an den Kriegen gegen die totalitäre Unterdrückung teilgenommen haben. Wo sind diese Helden? Aber vor allem, wie ist es möglich, dass dieselben, die den größten Akt heroischer Freiheit verteidigt haben, nämlich die Verteidigung von Würde und Leben gegen totalitäre Unterdrückung, heute nach Alibis einer konformistischen Gesellschaft suchen, um dasselbe zu leugnen? Zwischen der routinemäßigen ideologischen Unterweisung und dem Alltag des guten Lebemanns nehmen die Gründe für die Rebellion ab. Wir sind älter geworden und einige haben es noch nicht gemerkt. 

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Über den Autor

Mario Garcés Sanagustin

Mario Garcés Sanagustin

Rechnungsprüfer und Rechnungsprüfer des Staates. Staatsfinanzinspektor. Mitglied des Akademischen Rates der Fide.

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