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Dostoevskij ad ottobre (o violenza o niente)

«L'europeo vive senza Dio, ed è costretto a verificare di vivere bene. Ma vive anche come se il male non esistesse, e rischia di finire male. Poche frasi condensano in così poche parole il dibattito recintato nel mondo della recente intellighenzia europea sulla banalità dei valori, il declino dei principi giudaico-cristiani o i costi della società opulenta e la sua rinuncia all'impegno sociale a favore del comfort tipico delle società dei consumi. L'autore di queste parole è André Glucksmann, un filosofo francese scomparso nel novembre dello scorso anno, probabilmente uno dei pensatori che ha saputo meglio individuare il male della debolezza e dell'indifferenza etica contemporanea, qualcosa come un nichilismo rinascimentale sopportato da lo strano compiacimento dei cittadini del mondo che rifiutano di dover affrontare il dibattito morale del bene e del male. Riconosco la mia simpatia per Glucksmann e riconosco che bisogna condividere un certo coraggio per ribellarsi all'indolenza attuale. In questi anni non ho potuto fare a meno di denunciare in molti discorsi e conferenze lo stato di conformismo delle società moderne e di riconoscere la mia offuscamento di fronte all'inspiegabile rassegnazione di alcuni gruppi politici a combattere il male, in qualsiasi sua manifestazione internazionale. Il male si presenta per bontà ideologica come un inconveniente, come una realtà da nascondere, poiché, altrimenti, sono costretti a manifestarsi, a prendere posizione. Per questo, alcuni nascondono le loro mancanze morali e ideologiche nell'allineamento gregario attorno a posizioni che non dispiacciono al gregge a cui appartengono. Se un essere di dottrina radicale e intelligenza di Pirro fa una battuta sugli ebrei in un posacenere, dimentica che il tuo gruppo lo giustificherà, anche se è nel contesto. Attenzione a chi è giustificato nel contesto, perché cerca solo un pretesto per i propri pregiudizi. Per la coscienza liberale, non c'è niente di più ripugnante dell'indottrinamento e della gregarietà. E poiché il comfort delle società avanzate, installato sulla playstation, il pokemon go o nella bottiglia, si rifiuta di riconoscere l'esistenza del male, cercherà una giustificazione per, o non riconoscendolo, o per spiegare la sua situazione invertendo il peso di prova. C'è uno spartiacque tra il bene e il male. Sì. Per chi il manicheismo è una semplificazione volgare, mettiti comodo sul divano mentre guardi la televisione perché le curve stanno arrivando. E quando contemplano un massiccio attacco in qualsiasi paese europeo o un anormale con un fucile che uccide una scuola negli Stati Uniti, avranno due opzioni: o cambiare la catena, o cercare una giustificazione nel capitalismo, Dio, Reagan o il liberalismo per fornire motivazione per un evento così deprecabile. E tutto per non aver riconosciuto il male.  

"Se Dio non esiste, così come l'immoralità dell'anima, tutto è lecito". Quasi un secolo e mezzo dopo, questa proposta del romanziere russo è ancora presente. Probabilmente più che mai quando la società cammina incredula e determinata a evitare dilemmi morali che la confrontano con lo specchio delle sue contraddizioni più intime. Per Dostoevskij c'era una capacità estremamente libera dell'essere umano di scegliere liberamente tra il bene e il male, legata in molti casi alla dottrina della fede che canalizzava la morale individuale del popolo russo. C'è un principio quasi primitivo in cui l'uomo distingue tra il bene e il male, una conoscenza innata che non dovrebbe essere corrotta dall'influenza sociale o dal determinismo sociologico. Potrebbero esserci dubbi esistenziali per l'uomo, ma per Dostoevskij avverte quella divisione connaturale tra ciò che è corretto e ciò che è scorretto. Attualmente, ciò che è socialmente corretto è l'inazione, la socializzazione della colpa per non affrontare la propria colpa, l'allontanamento dal male. La cosa sbagliata è schierarsi senza essere consapevoli di appartenere al branco indottrinato, riconoscere in se stessi anche parte dei problemi di debolezza che affliggono la nostra società, poiché è inopportuno riconoscere che il male esiste. Tutta la vita è stata in grado di nascondere l'immondizia sotto il tappeto, ma, dopotutto, l'immondizia è e continua ad esistere sotto il telo. È il nichilismo moderno, il rifiuto iniziale e senza principi di alcun valore, l'abisso delle coscienze addormentate che impediscono di risvegliarsi ai propri incubi. I personaggi de "I fratelli Karamazov", "Delitto e castigo", "Umiliato e offeso", "I demoni" o "L'idiota" sono un paradigma del nichilismo letterario ma, soprattutto, del nichilismo sociale. Tutti hanno perso i loro riferimenti morali e quindi commettono crimini e omicidi. Il nulla occupa lo spazio liberato dal pensiero per schierarsi in favore del bene, ma all'improvviso rimangono orfani e optano neutralmente per il male. Dostoevskij risponde a questo svuotamento di valori con la perdita del riferimento ai principi cristiani: «Preferisco sbagliare con Cristo che avere ragione senza di Lui». Questo è senza dubbio un aspetto del problema, ma non l'unico, come si vedrà in seguito. 

È inquietante che mentre una metà del mondo invoca il suo Dio per dare sostegno e un fondamento morale al suo male, l'altra metà nasconde e nega il suo Dio tradizionale, presumibilmente perché è obsoleto ed è caduto in disuso, quel conforto appesantisce i religiosi coscienza. Ma come ho detto prima, questo problema non può essere trasformato in un mero problema traumatico con radici religiose. Ad esempio, nell'opera di Dostoevskij c'è chi cerca di interpretare il ruolo di Dio razionalizzando il fatto stesso dell'omicidio, come Kirillov e Verkhovensky ne "I demoni", o chi cerca di essere detentore del diritto naturale di uccidere un prossimo, come è il caso di Raskólnikov in «Delitto e castigo». Ma vorrei soffermarmi sul personaggio di Stavrogin ne "I demoni" per il quale l'omicidio è un diritto proprio della coscienza del "superuomo", un essere nichilista per il quale uccidere è un mero piacere, alla maniera di Sade, perché ha perso tutti consapevoli di cosa è giusto e cosa è sbagliato. E chi muore? I più vulnerabili, i più indifesi, quelli che mancano di protezione, e non solo in "Delitto e castigo" e "I demoni" ma anche in "L'adolescente", in "Umiliato e offeso" e in "I fratelli Karamazov". Dostoevskij ha sempre compreso la narrativa letteraria dallo spargimento di sangue su cui ha realizzato la sua tragedia. Una tragedia che capì essere quella del suo tempo, poiché vide che i valori che tradizionalmente erano stati considerati universali, e per lui legati al culto di Dio, erano corrotti da una società disorientata e sempre più atea. E insisto sul fatto che la riflessione non va ridotta a una presunta, certo, perdita di riferimenti religiosi, ma va anche estesa, certamente, a una perdita di valori intrinseci all'essere umano e intuitiva nella sua definizione, su ciò che è il male e il bene, perché sta a noi scegliere la strada che dobbiamo percorrere. 

Una volta diagnosticata la patologia, è necessario indagare le cause e le responsabilità di questa società che è venuta dal determinismo, e ora, in tempi recenti, dalla comodità e dall'indifferenza. Per Dostoevskij le malattie dell'anima non derivano da cardiopatie congenite ma da scelte sbagliate, tanto che in uno stato di piena libertà, libero dai valori tradizionali, siamo colpevoli di aver sbagliato le alternative. E ho precedentemente indicato che le società deboli, incapaci di rispondere ai loro dilemmi etici, gestiscono nell'arte della socializzazione della colpa, quindi la loro stessa colpa è inesistente. E poiché ci sono molti che sono anche incapaci di inventare un argomento moderatamente intelligente per trasferire la responsabilità sugli altri, tirano da un manuale o un giornale per riprodurre il contenuto delle chiacchiere del gregge. Quando si legge o si ascolta il discorso rampante sui problemi politici internazionali, sia in Medio Oriente, sull'immigrazione islamica, sia sul passato, presente e futuro dello Stato di Israele, viene voglia di diventare anche lui nichilista, anche se serve per evitare di comprendere queste posizioni. Non c'è un briciolo di verità in molti pregiudizi, cosparsi di errori storici e favole di mezza estate, ma fai attenzione a non allontanarti nemmeno di un centimetro dalla dottrina ufficiale del partito, finirai morto. Fino all'indottrinamento, l'aggressione gregaria con crudeltà contro interi popoli, Stati e nazioni, come se ne dipendesse la loro vita. E la loro vita dipende da qualcosa perché più di uno vive delle cazzate di appartenere al gruppo. 

Per tutte queste ragioni, non sorprende, in un mondo così attaccato al suo benessere vitale e così offuscato dal suo respiro di pensiero e dalla sua posizione liberale, che certe psicologie individuali nate da questo stato generale di orfanotrofio portino a disastri inimmaginabili fino a tempi recenti. Dal principe Myshkin a Versilov in "The Teenager", il primo per il suo carisma totalitario e il secondo per la sua leadership mondiale, finiscono per condannare intere società al disastro privato. Dostoevskij è stato un visionario, a suo modo, nel concepire l'utopia, fatalmente trasformata in realtà nel XX secolo, di escogitare un mondo guidato da un essere con una morale invertita ma con una grande spinta di massa, ossessionato dalla sua ragione del male e fiducioso nell'ignoranza di un intero popolo che non può ribellarsi. Dostoevskij anticipò così la nascita del totalitarismo del Novecento, incitato da una moralità individuale distorta ed eccitato da una società informe e priva di risposta al male. Il potenziale distruttivo dell'uomo è stato esposto dall'autore russo, soprattutto quando gli è permesso di scegliere liberamente e l'uomo deve scegliere in una stanza buia senza luce per illuminare il percorso. È il nichilismo forgiato nella malvagità del leader totalitario e nella malvagità della società dominata, una società fatta di sudditi senza una propria voce o opinione. È il nichilismo forgiato nella malvagità della società che nega i suoi principi e rifugge di fronte alle patologie del mondo, perché la viltà è sempre più comoda dell'audacia. È anche il nichilismo di una società che non riconosce in sé alcuna colpa o responsabilità, che vive comodamente nell'indifferenza e che, come tale, è vittima di un totalitarismo silenzioso, causato dalla propria inconsapevolezza e spirito critico di Libertà. 

«Devo raccontarti di me che sono un figlio del secolo, figlio dell'ateismo e del dubbio, anche fino ad ora e lo so fino alla bara. Quali terribili tormenti mi è costata questa sete di fede, che è tanto più forte nella mia anima quanto più si presentano argomenti contrari». Il nuovo millennio è iniziato anche prigioniero del dubbio, del nichilismo e dell'apatia e dell'impassibilità. E proprio per questo motivo a New York sono caduti grattacieli e in Europa si sono verificati spargimenti di sangue. E presumibilmente ci sarà ancora. Perché esiste il male. Sì, c'è il male. E soprattutto lo affermo per coloro che hanno difeso categoricamente nei caffè di transizione il ruolo di certi eroi, che lo erano e lo proclamo, e che all'inizio del XX secolo hanno partecipato individualmente alle guerre contro l'oppressione totalitaria. Dove sono quegli eroi? Ma, soprattutto, come è possibile che gli stessi che hanno difeso il più grande atto di libertà eroica, che è stata quella di difendere la dignità e la vita dall'oppressione totalitaria, cerchino alibi di una società conformista per negare la stessa oggi? Tra l'istruzione ideologica di routine e la vita quotidiana del buon bon vivant, diminuiscono i motivi di ribellione. Siamo invecchiati e alcuni non se ne sono ancora resi conto. 

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A proposito dell'autore

Mario Garces Sanagustin

Mario Garces Sanagustin

Revisore dei conti e Revisore dei conti dello Stato. Ispettore del Tesoro di Stato. Membro del Consiglio Accademico di Fide.

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